A catalogue of Tibetan Manuscripts at the Bodleian Libraries

OR BROWSE BY

MANUSCRIPTS
WORKS
PEOPLE
SUBJECTS

Limit your search by letter

2 B C D E H I K L M N P R S T U Ā ཀ ཁ ག ཆ ཇ ཉ ཏ ཐ ད ན པ ཕ བ མ ཙ ཚ ཞ ཟ འ ཡ ར ལ ཤ ས ཧ ཨ
Start Over
You searched for: Type work Remove constraint Type: work
| 501 - 600 of 842 |
Number of results to display per page

མ་འོངས་དུས་འཇུག་འཇིགས་པ་བཟློག་ཐབས་ཀྱིས་བཀའ་ཆོས་བཞུགས་སོ།

མི་རྟག་དྲན་བསྐུལ་སྙིང་གི་ཐུར་མ་བཞུགས་སོ།

མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས་བདེན་ཚིག་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏེར་ཆོག་ཉེར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།

མར་མེ་སྨོན་ལམ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགསོ།

མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པའི་དབང་ཆོག

མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པའི་འཕང་བའི་ལས་མཐའ

མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པའི་འཕྲིས་ཀྱི་ཁ་བསྐོངས

མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་སྲིན་དམ་འདེགས

མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་ལོ་བརྒྱུས་བསད་པའི་མན་ངག

མཧཱ་ཨཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ ཟབ་གསད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཟབ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ༔ མྱུར་མ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་མ་བསྐྲོད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་སོ།

ཙཀྲ་སམཱསྣ་ཀྵ་ཏྲ་པཱརཏ་ཀ་ར་ཏིསྨ༎་ཊསིས་ཀྱི་བག་མ་གདེང་དཀོར་བཞུགས།

ཚེ་གཡང་ཁ་སྤྲོད་གྱིས་ཆོ་ག

ཚོགས་མཆོད་བྱིན་བརླབས་འཆར་འདེབས་བཞུགས་སོ།

ཚོགས་མཆོད་བསྡུས་པ

ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལྷུན་འགྲུགས་ཀྱིས་བཀོད་པ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

ཚེ་ཆོ་ག་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།

ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྣམ་བཤད་ཐར་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

ཚེ་རིང་མའི་གཡང་ཁུག་བཞུགས་སོ།

ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་བཅུད་ཀྱི་དབང་བཤད་ལྷན་ཐབས་སུ་བྱས་པ་བཞུགས་སོ།

ཞི་ཁྲོན་ངོན་དགོན་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་ནི་རྗེ་བཞུགས་སོ༔

ཞིང་ཁམསུ་དབང་བདུད་ཞིང་ཞིང་སོ་བའི་བསོད་ནམས་འདི་ཡིན།

ཞིང་ལྟ་བསྟོད་པའི་མཆོད་གསོལ་འདོད་དགུའི་སྤྲིན་ཕུང་ལོ་ཏོག་འཕེལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

ཞིང་ལྷ་ཚངས་པའི་མཆོད་ཆོ་ག་གཡང་སྨྱབས་དང་འབྲེལ་བ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

ཞིང་ཤུག་རིང་ནར་ནར...

ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་བཞུགས་སོ།

ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བྱིན་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཞུགས་སོ།

ཞབས་རྟེན་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ།

ཟླགས་?ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་ཉེར་མཁོ་འཆི་སླུའི་རིམ་པ་ཀླག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།

ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་སྨོན་ལམ།་དཔལ་རིའི་གསང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔

ཟབ་གསང་བསྔགས་ཀྱི་ཡང་བཅུད། རྨད་བྱུང་སེངྒེའི་རྩལ་རྫོགས། རི་ཆོས་སྙིང་གི་ཡང་ཏིག་བཞུགས།

ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལམ༔ སྔོན་འགྲོའི་གདམས་པ་ཐར་པའི་ཤིང་རྟ་བཞུགས་སོ།

ཟབ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྔོན་འགྲོ། ཡང་དག་ལམ་དུ་དྲང་བའི་ངག་འདོན། སྐལ་ལྡན་བདེ་ལ་འགོད་པའི་ཤིང་རྟ་བཞུགས།

ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགངས་{དགོངས}་པ་རང་གྲོལ་ལ།་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཅར་ཕོག་ཁྱེར་བདེ་བ་ཞིག་བཞུགས་སོ།

ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགསོ།

ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་གསལ་འདབས་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔

ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་གསལ་འདེབས་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ།

ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཆོས་སྤྱོད་བག་ཆགས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས་བཏགས་གྲོལ་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔

ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས་བར་དོའི་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོ་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད

ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ འཆི་ལྟས་མཚན་མ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔

ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་གཅེར་མཐོང་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ

ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་གཅེར་མཐོང་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སྷོ༔

ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ སྲིད་པ་བར་དོའི་དགེ་སྡིག་རང་གཟུགས་བསྟན་པའི་གདམས་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔

ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ སྲིད་པ་བར་དོའི་དགེ་སྡིག་རང་གཟུགས་བསྟན་པའི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ༔

ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོད་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཀློང་བཞགས་བརྗོད་པ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགསོ༔

ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོད་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ འཆི་བསླུ་འཇིགས་པ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགསོ༔

ཟབ་མོའི་དོན་བརྒྱད

ཟབ་ལམ་དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་ཤེས་ལྷུག་པར་བཀོད་པའི་མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་བྱི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་རིས་སུ་བྱས་པ་སྒོམ་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས། སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།

ཟབ་ལམ་བླ་མ་མཆོད་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིག་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་བཞུགས་པ

འོག་སྒོ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལས་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ

འཇམ་དཔལ་གསིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ཞེས་བྱ་བ

འཇམ་དཔལ་བསྟོད་པ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།

འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སྨོན་ལ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་བཅས་བཞུགས་སོ།

འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ།

འདི་ན་དུག་ནད་གསོ་བ་བལ་པོ་སྨན་དཀར་གྱི་གདམས་པ་དཔའ་བོ་ཆིབ་ཐུབ

འདི་ན་ལ། བློ་ཁྱི་ལག་གྱི་ཉེར་བ་ལ་??་བའི་ངེས་ལ་དཔེ།

འདོ་བློན་ས་ཀྱིས་འདོན་བཆོད་འཔེལ་སྩགས་བཆེད་མ

འདིར་དགོངས་གཏེར་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་ཟུར་རྒྱན་དུ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ནས་ཟུར་དུ་བསྒྲིག་པའི་སྨན་ལྷའི་ཆོ་ག་བཻདུརྱའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགསོ།

འདུལ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡོམས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བློ་གསལ་མགུ་བ་བསྐྱེད་པའི་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

འདུས་འཇོམ་སྦྱོར་?་གྱི་ཟིན་བྲིས...

འདས་ལོག་ཕག་བདག་གིས་རྣམས་ཐར

འཕག་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ས་འཁྲུངས་རབས

འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་མཛད་པའི་ཀླུ་རྣམས་གྱིས་ཐེབས་བཟློག་བཞུགས་སོ།

འཕགས་པ་ཁ་མཆུ་ནག་པོ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགསོ།

འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ

འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ

འཕགས་པ་ཆེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ

འཕགས་པ་དུག་པ་རྗེ་ཆེན་པོའི་མངོན་ཤེས་ཀར་ཁུ་ཞུགས།

འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་ཞེས་བ་བཞུགསོ།

འཕགས་པ་ནོར་གྱི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོས་ཞུས་པ་བཞུགསོ།

འཕགས་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་?བགླགས?་པས་དོན་གཉིས་གྲུབ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།

འཕགས་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྨྱུང་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་རྒྱན་ལག་ཏུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཟུར་རྒྱན་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགསོ།

འཕགས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་བཞུགས་སོ།

འཕགས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞལ་མཐོང་མ་བཞུགས།

འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་བཞུགས་སོ།

འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྣམ་བཤད་བདེ་ཆེན་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཞེས་པ་བཞུགས་སོ།

འཕགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྟེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ

འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་བཞུགས་སོ།

འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ

འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་ཕན་ཡོན

འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིག་གེ་དྲུག་པའི་ཕན་ཡོན་འབྲུ་འབྲེལ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།

འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིག་གི་ཉེས་སྐྱོན་སེལ་བའི་གདམས་པ་ཟུག་རྔུ་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་ཟླ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགསོ།

འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིག་གི་ཉེས་སྐྱོན་སེལ་བའི་གདམས་བ་ཟུག་རྔུ་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་ཟླ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགསོ།

འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ།

འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་གཉིས་དང་། དགྱེས་མཛད་མར་པ་ལོ་ཙཱ། རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་དང་།

འཕགས་ཡུལ་རིག་འཛིན་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་མཚན་བརྒྱད་གསོལ་འདེབས། རྫོགས་ཆེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་བཅས་བཞུགས་སོ།

འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བསྟོད་པ་དང་འདོད་སྨོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་ལང་ཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

འཕྲུལ་ཞིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་འཁྲུང་རབས་གསོལ་འདེབས་དང་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཅས་བཞུགས་སོ།

འབྲུག་ལུག་གི་གསོལ་འདེབས་བླ་མ་བྱངས་འབེད་བཞུགསོ།